Hermann Franz-Heinrich Schmitz
(1927-2021)

Da Gernot Böhme Schmitz im großen und ganzen reibungslos folgte, muß ich auf ihn nicht näher eingehen. In der Tabelle rechts ist ein Zitat aus Böhmes 1980 erschienenem Buch Alternativen der Wissenschaft zu lesen.

Peter Sloterdijk ist ebenfalls von Schmitz sehr angetan, auch trägt Sloterdijks Werk - vor allem sein dreibändiges Sphärenwerk - neben den sehr starken Heideggerschen auch sehr starke Schmitzsche Züge, was man vor allem am Raumbegriff, besonders an der häufigen Verwendung des Wortes „Atmosphären“ erkennen kann. „Wenn ich nicht irre, habe ich 1969 mit meinem Buch Der Gefühlsraum die Theorie der Atmosphären in die Philosophie eingebracht.“ (Hermann F.-H. Schmitz, Atmosphärische Räume, in: Atmosphären, 2014, S. 10 **). Sloterdijk folgt aber kaum der Schmitzschen Ablehnung des Innenweltdogmas (also: Ablehnung des Psychologismus, Reduktionismus, Introjektionismus [**|**|**|**|**|**|**]), während ich ihr nicht nur folge, sondern sie sogar noch verstärke. Außerdem teile ich nicht nur das, was der Leib-, Raum-, Gefühls- und also Atmosphärenphilosoph Schmitz über den Raumbegriff bzw. die Leibphilosophie der Neuen Phänomenologie (**|**|**), die Schmitz begründet hat, erklärt und worin ihm der Psycho-, Immunitäts-, Raum- und also Sphärenphilosoph Sloterdijk zumindest bezüglich des Raumbegriffs (vgl. eben besonders: Atmosphären) folgt, sondern ich setze es verstärkt fort über die Sprache (das Zeichensystem), die ich einteile in eine Sprache im weiteren und weitesten Sinne (Sprache i.w.S.) einerseits und eine Sprache im engeren und engsten Sinne (Sprache i.e.S.) andererseits (**).

Schmitz		Sloterdijk		Brune
Ablehnung des Innenweltdogmas (also: Ablehnung des Psychologismus, Reduktionismus und Introjektionismus)		x		X
Raum		X		X
Leib		x		x
Gefühle (als räumlich ortlos ergossene, leiblich ergreifende Atmosphären)		X		X

X bedeutet, daß der Grad der Entsprechung bzw. Übereinstimmung mit Schmitz gleich ist. Ist das X kleiner, ist der Grad der Entsprechung bzw. Übereinstimmung mit Schmitz ebenfalls kleiner; ist das X gößer, ist der Grad der Entsprechung bzw. Übereinstimmung mit Schmitz ebenfalls größer. Sloterdijk und mich verbindet viel mit Schmitz. Das Innenweltdogma (Psychologismus, Reduktionismus und Introjektionismus) lehne ich sehr viel mehr ab als Schmitz und erst recht als Sloterdijk, der es kaum ablehnt, jedenfalls sehr viel weniger als Schmitz, d.h. Schmitz und mich eint diese Ablehnung, auch wenn sie bei mir stärker ausgeprägt ist als bei ihm, während sie bei Sloterdijk nur sehr gering ausgeprägt ist. Beim Thema Raum sind wir alle drei gleich aufgestellt. Das Thema Leib ist bei Sloterdijk und mir gleich, aber viel weniger angesagt als bei Schmitz, aber es eint uns drei ja immerhin die Thematisierung als solche. Beim Thema Gefühle (als räumlich ortlos ergossene, leiblich ergreifende Atmosphären) sind Schmitz und Sloterdijk gleich aufgestellt, während ich davon nur leicht abweiche. - Was uns drei also insgesamt eint, ist die Tatsache, daß wir in allen Themen übereinstimmen, nur eben nicht immer zu gleichen Anteilen. Gleichanteilig sind das Thema Raum bei Schmitz, Sloterdijk und mir und das Thema Gefühle (als räumlich ortlos ergossene, leiblich ergreifende Atmosphären) bei Schmitz und Sloterdijk. Aber es gibt ein Thema, durch das Schmitz und Sloterdijk doch nicht zu großer Übereinstimmung kommen können: das Innenweltdogma (Psychologismus, Reduktionismus und Introjektionismus). Man müßte aus Sloterdijks Philosophie einer der sie tragenden Säulen eliminieren: die Psyche (Seele). Das Konzept Psyche (Seele) ist der Grund dafür, daß Sloterdijks Philosophie nicht zu großer und schon erst recht nicht zu 100% mit Schmitz’ Philosophie in Übereinstimmung gebracht werden kann (**). Die Ablehnung des Innenweltdogmas (Psychologismus, Reduktionismus und Introjektionismus) ist die Voraussetzung überhaupt für Schmitz’ Philosophie.

„Die Introjektion der Gefühle, mit der sich die Menschheit der klassischen griechischen Philosophie um Platon und Aristoteles (d.h.: vom späten 5. bis zum späten 4. vorchristlichen Jahrhundert! HB) angeschlossen hat, ist ein Irrtum; er scheitert daran, daß es die Seele oder anders benannte abgeschlossene private Innenwelt allen Erlebens, der sie introjiziert werden, gar nicht gibt, wie sich insbesondere daran zeigt, daß das Verhältnis des Bewußthabers zu seiner Seele nicht schlüssig konstruiert werden kann. (Vgl. Hermann Schmitz, Kurze Einführung in die Neue Phänomenologie, 2009, S. 29-45; Jenseits des Naturalismus, 2010, S. 145-163.)“ (Hermann F.-H. Schmitz, Atmosphärische Räume, in: Atmosphären, 2014, S. 21 **).

Die Psyche - oder anders benannte abgeschlossene private Innenwelt allen Erlebens, der sie introjiziert werden - gibt es nicht. Sloterdijk täte also gut daran, sein Konzept Psyche (Seele) aus seiner Philosophie zu eliminieren. Besonders aufschlußreich ist Sloterdijks Aussage, daß man „Heideggers frühes Werk als die Magna Charta einer nie zuvor versuchten Onto-Klimatologie“ und „die Arbeit von Hermann Schmitz als den partiell gelungenen Versuch, Heideggers (und Bollnows) Vorgaben zu überbieten“, ansehen könne (Vgl. Peter Sloterdijk, Sphären II - Globen, 1999, S. 146 [auch in der Tabelle rechts zu lesen]). Zu Heideggers „Magna Charta“ gehört aber auch einiges aus Heideggers mittlerem Werk und auch späterem Werk, z.B. dasjenige aus Heideggers späterem Werk, das Sloterdijk ebenfalls berücksichtigt hat:

„Heidegger, dem die Phänomenologie des Wohnens (zusammen mit seinen Nachfolgern Bollnow und Schmitz) noch immer am meisten verdankt, hat den Zusammenhang zwischen dem Wohnen und dem Warten auf Zeichen des Ungewöhnlichen als Matrix der religiösen oder besinnlichen Rezeptivität erläutert: »Die Sterblichen wohnen, insofern sie die Göttlichen als die Göttlichen erwarten. Hoffend halten sie ihnen das Unverhoffte entgegen. Sie warten der Winke ihrer Ankunft und verkennen nicht die Zeichen ihres Fehls .... Im Unheil noch warten sie des entzogenen Heils.« (Martin Heidegger, Bauen, Wohnen, Denken, 1951, S. 145). In profanere Ausdrücke übersetzt (und unter Absehung davon, daß man es mit Paraphrasen zu Hölderlins poetischer Theologie zu tun hat), ergibt das die Aussage, daß wohnende Menschen sich in einer Trivialität einhausen, die es ihnen erst erlaubt, das Nicht-Triviale zu unterscheiden.“ (Peter Sloterdijk, Sphären III - Schäume, 2004, S. 516-517 [auch in der Tabelle rechts zu lesen]).

Sloterdijk sieht also in Bollnow und Schmitz Heideggers Nachfolger.

Sie bzw. uns eint die Phänomenologie, und zwar einerseits die alte oder ältere und andererseits die neue, die sich darum auch so nennt: Neue Phänomenologie.

„Die Neue Phänomenologie widmet sich der Aufgabe, die Abstraktionsbasis der Theorie- und Bewertungsbildung tiefer in die unwillkürliche Lebenserfahrung (**|**) hineinzulegen.“ (Hermann F.-H. Schmitz, Der Leib, der Raum und die Gefühle, 1998, S. 11 **).

Es geht Schmitz mit seiner Neuen Phänomenologie also primär um die unwillkürliche Lebenserfahrung, damit er den Menschen das wirkliche Leben begreiflich machen kann:

„Die Neue Phänomenologie, die ich konzipiert und ausführlich entwickelt habe, verfolgt die Aufgabe, den Menschen ihr wirkliches Leben begreiflich zu machen, das heißt, nach Abräumung geschichtlich geprägter Verkünstelungen die unwillkürliche Lebenserfahrung zusammenhängender Besinnung wieder zugänglich zu machen. Unwillkürliche Lebenserfahrung ist alles, was Menschen merklich widerfährt, ohne daß sie es sich absichtlich zurechtgelegt haben. Das Nachdenken der Menschen ist heute durch vermeintliche Selbstverständlichkeiten aus Konventionen und aus Hyopthesen, die im Dienst irgendwelcher Konstruktionen stehen, dermaßen gefesselt, daß die Freilegung der unwillkürlichen Lebenserfahrung umfangreicher Anstrengungen bedarf; sie ist aber von großer Wichtigkeit, weil sie zum Ausweg aus gefährlichen Verengungen und Verstrickungen des menschlichen Selbst- und Weltverständnisses, damit aber auch der Lebensführung, verhelfen kann.“ (Hermann F.-H. Schmitz, Kurze Einführung in die Neue Phänomenologie, 2009, S. 7 **).

Wer will ernsthaft bestreiten, daß es die unwillkürliche Lebenserfahrung gibt?

Heute haben es die abendländischen Menschen - andere gibt es ja gar nicht mehr, denn heute ist eigentlich jeder Mensch mehr oder weniger ein abendländischer Mensch - nötiger als je zuvor, daß jemand ihnen ihr wirkliches Leben begreiflich macht.

„Seit etwa 1950, in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, ist das Brausen der unkontrollierbaren, aber von Könnern manipulierbaren Affekte kollektiv und individuell - abgesehen von einigen Harmlosigkeiten wie Woodstock und andere Rockfestivals - abgeebbt wie ein gewaltiger Sturm und einer entgegengesetzten Bedrohung des affektiven Betroffenseins gewichen, einer vielleicht noch gefährlicheren, die ebenso Grund genug ist, sich als Philosoph auf deren Quellen zu besinnen. Es handelt sich um eine eigentümliche Steifigkeit, die die Menschheit (zumindest die europäische, aber überall wird Europa) heimgesucht hat und sich immer weiter ausbreitet. Bis dahin konnten die Menschen aus der Fülle ungeformter Möglichkeiten schöpfen und schöpferisch (in diesem Sinn des Wortes) neue Wege ausprobieren; es genügte, aus der Stadt aufs Land zu gehen und in die weite Welt zu wandern wie der Wandervogel in der Jugendbewegung nach 1900. Fortan ist das fruchtbare Feld ungeformter Möglichkeiten verstellt durch eine von der modernen Maschinentechnik (neuerdings besonders Elektronik) ausgereizte Perfektion von Angeboten kurzfristiger Lebensführung, gleich einem durch fortschreitende Verdichtung undurchsichtig werdenden Schienensystem, in dem der Einzelne von Station zu Station die Weichen stellen kann, scheinbar souverän in der Auswahl, aber nicht mehr in der Gestaltung, also nicht mehr schöpferisch im angegebenen Sinn. Dem kommt die Kultur der coolen Wendigkeit in dem von Friedrich Schlegel im Anschluß an Fichte eingeleiteten ironistischen Zeitalter zugute; sie bricht den Menschen das Rückgrat konsequenten eigenen Wollens und versetzt sie auf das Niveau spielender Kinder, die ihren Launen nachgehen dürfen. Die Menschen sind wie Puppen in einem Maschinenpark, in dem sie einige Hebel stellen können, durch die sie kurzfristig Herren ihres Weges werden, indem sie sich langfristig der Herrschaft der Maschinen ausliefern und den Schein augenblicklicher Souveränität mit der Unterwerfung unter den übermächtigen Betrieb der vernetzten Angebote bezahlen. Die Lebendigkeit des affektiven Betroffenseins verliert auf diese Weise den großen Schwung, den langen Atem; das Pathos, auch das unaufgeregte, wird zur Laune. Unter dem Scheinleben puppig versteifter Menschen muß ihr wirkliches Leben, ihre Ergreifbarkeit und die daraus allein sich ergebende Möglichkeit schöpferischen Gestaltens noch ungeformter Möglichkeiten, geweckt und, da Propheten unter Ironisten keine Macht mehr haben, wenigstens durch begreifende Besinnung dem Bewußtsein der Menschen wieder nahegebracht werden. Deswegen konnte ich, wenn auch mit umgekehrter Frontstellung, mit demselben Impuls meiner Absicht treu bleiben, den Menschen ihr wirkliches Leben begreiflich zu machen.“ (Hermann F.-H. Schmitz, Ausgrabungen zum wirklichen Leben, 2016, S. 26-27 **).

Ironistisches Zeitalter? Ja. Schmitz unterteilt es in drei Stadien: (1) Romantische Ironie (**); (2) Dandytum (**); Coolneß (**).

Von der unwillkürlichen Lebenserfahrung bis zu den Gefühlen (**), die meistens in Situationen (**|**|**|**|**|**), die zum Mannigfaltigen (**) gehören, befangen sind (**), ist es phänomenologisch nicht weit. Und wer will ernsthaft bestreiten, daß es z.B die Mannigfaltigkeit vom spältigen, vom zwie- oder vielspältigen Typ gibt?

„Ich bin jetzt ein Greis; ich war ein Baby; ich war ein Knabe; ich war ein Jüngling; ich war ein Mann in gereiften Jahren. Wenn man jetzt fragt ,Wer ist denn dieser Hermann Schmitz eigentlich?‘, und man sagt ,Das ist einfach ein Greis und weiter nichts‘, wäre das doch ganz falsch. Es sind doch ganz verschiedene Individuen, die um Identität mit mir konkurrieren. Da ist der kleine Junge, das Hermännchen, das mit Gisela und Puhts und mit meiner Schwester Isabella gespielt hat, viel kleiner als die drei Mädchen, und dann ist jetzt der Greis daraus geworden, es sind dazwischen ganz viele Zwischenstadien, verschiedene Individuen. Wer bin ich? Diese Individuen konkurrieren um Identität mit mir. Das ist eine Mannigfaltigkeit vom spältigen, vom zwie- oder vielspältigen Typ.“ (Hermann F.-H. Schmitz, Der Leib, der Raum und die Gefühle, 1998, S. 11 **).

Ebenso ist es phänomenologisch nicht weit von dem Gefühlsraum (**), der trotz Flächenlosigkeit (**|**|**) dreischichtig ist (**), bis zu der leiblichen Sprache, der leiblichen Kommunkation (**), bis zu dem Leibesraum (**|**|**). All das ist seit dem 5. vorchristlichen Jahrhundert vergessen worden, der Leibvergessenheit (**) zum Opfer gefallen. Dabei stehen mit all dem und noch viel mehr auch die Subjektivität (**|**), die zu den Tatsachen des affektiven Betroffenseins (**[**|**|**|**|**]) gehörenden subjektiven Tatsachen (**|**|**|**), die subjektive Tatsächlichkeit (**) in Verbindung. Bezüglich der Entwicklung heißt es bei Schmitz Reifung (**|**). Sie beginnt beim Präpersonalen (**|**) in der primitiven Gegenwart (**|**|**|**), in der die fünf Hauptdimenisonen / Momente HIER, JETZT, SEIN, DIESES, ICH (**|**|**|**|**|**) verschmolzen sind, und hat das Personale (**|**) zum Ziel, ist also eine Personwerdung (**). Gemäß der phänomenologischen Theorie der Personalität (**|**) ist die Person dann mit ihrer leiblichen Dynamik durch personale Emanzipation und personale Regression (**|**|**|**) verbunden. Das spezifisches Merkmal der Person ist die Selbstzuschreibung (**|**|**)

„Der erst nur absolut identische Bewußthaber des Lebens aus primitiver Gegenwart wird zum einzelnen Subjekt durch Selbstzuschreibung, sich als Fall von Gattungen aufzufassen, und damit zur Person, d.h. zum Bewußthaber mit Fähigkeit zur Selbstzuschreibung.“ (Hermann F.-H. Schmitz, Das Reich der Normen, 2016, S. 20 **).

Selbstzuschreibung ist ohne Sprache nicht möglich. Wiederum ist also die Sprache grundlegend, und zwar die Sprache i.e.S., die linguistische Sprache, die Sprache der Personen, die auch die Grundlage bildet für die menschliche, also personale Sprache i.w.S., wozu u.a. auch der personale Wisssensbereich zu fast 100% gehört (**). Jede Wissenschaftsdisziplin ist auf Sprache angewiesen, und zwar zuerst und zuletzt auf die Sprache i.e.S., der theoretische Wissenschaftsbereich sowieso, der dabei die Sprache i.w.S. erweitert, und der empirische Wissenschaftsbereich ebenso, zusätzlich aber auch auf die vorpersonale Sprache, und die ist aus Sicht der Sprache i.e.S. eine Sprache i.w.S., obwohl diese stammesgeschichtlich und individualgeschichichtlich vor der Sprache i.e.S., aber aus der Richtung der Meteganese gesehen jedoch hinter der Sprache i.e.S. befindlich ist.

Für Hermann Schmitz ist Philosophie „das Sichbesinnen des Menschen auf sein Sichfinden in seiner Umgebung“ (**). Die Umgebung wird am Leib erfahren und ist ein Raum. Der Leib befindet sich also in einem Raum (vergleichbar mit Heidegegrs „In-Sein“ [**], aus dem dieser das „In-der-Welt-Sein“ [**] abgeleitet hatte). „Person“ (**) ist Schmitz zufolge der Mensch, sofern er das „Präpersonale“ (**) hinter sich hat (allerdings nicht für immer, denn trotz bzw. wegen seiner personalen Emanzipation (**|**|**) ist er zur personalen Regression (**|**|**) geradezu genötigt, die primitive Gegenwart (**) und damit das Präpersonale wieder aufzusuchen). Präpersonen menschliche Säuglinge, Föten, Embryonen, Morulen und alle Tiere.

„Über den Begriff Ortsraum und seine konstitutive Rolle in der neuzeitlichen Weltvorstellung vgl. Sphären II, 8. Kapitel, Die letzte Kugel ..., dort auch die nötigen Hinweise auf die Explikation des Begriffs im »System der Philosophie« von Hermann Schmitz.“ (Peter Sloterdijk, Sphären I - Blasen, 1998, S. 137).

„Immerhin sind atmosphärische »Phänomene« als solche für die ästhetische Theorie, für die Neu-Phänomenologie und die Theologie in jüngster Zeit interessant geworden, besonders unter Heideggers Anregung, zuweilen sogar mit grundbegrifflichen Ansprüchen - was wohl als Zeichen einer punktuellen Öffnung zu lesen ist. (Hermann Schmitz hat in § 149 seines Systems der Philosophie, Dritter Band, Zweiter Teil, Der Gefühlsraum, 1969, S. 98 f., eine eindrucklsvolle Deutung der »Gefühle als Atmosphären« vorgelegt. Unter seinen Anregungen entwickelt Gernot Böhme in seinem Buch Atmosphäre - Essays zur neuen Ästhetik, 1995, ein Konzept von ästhetischer Tätigkeit als Atmosphärenproduktion; Varianten hierzu bietet ders., Anmutungen - Über das Atmosphärische, 1998. Vgl. daneben auch Michael Hauskeller, Atmosphären erleben - Philosophische Untersuchungen zur Sinneswahrnehumng, 1995; Reinhard Knoth, Atmosphären - Über einen vergessenen Gegenstand des guten Geschmacks, in: R. K., Ästhetische Korrespondenten - Denken im technischen Raum, 1994.  –  Als Link zwischen den Heideggerschen und den Schmitzschen Raum- und Atmosphärentheorien vermittelt unverwüstlich Otto Friedrich Bollnow, Mensch und Raum, 1963, besonders die Kapitel »Der gemeinsame Raum«, »Der präsentische Raum«, »Der Raum des menschlichen Zusammenlebens, S. 229-270.«  –  Für eine theologische Atmosphärologie hat Hermann Timm in seinem Buch Das Weltquadrat - Eine religiöse Kosmologie, 1985, einen paradigmatishen Versuch vorgelegt.)  –  Mit Recht hat die moderne Philosophie - besonders die Fundamentalontologie -, als sie anfing, nach ihrem zweitausendjährigen Exil im Übersinnlichen, wieder im In-der-Welt-Sein Grund zu fassen, die Stimmung als die erste Öffnung des Daseins zum Wie und Worin der Welt beschrieben. Man könnte Heideggers frühes Werk als die Magna Charta einer nie zuvor versuchten Onto-Klimatologie ansehen. (Und die Arbeit von Hermann Schmitz als den partiell gelungenen Versuch, Heideggers (und Bollnows) Vorgaben zu überbieten.) Es läßt sich plausibel machen, warum die Entfaltung von Heideggers Anregungen in der Phänomenologie der Stimmungen und in der Existentialpsychiatrie zu den fruchtbarsten Aspekten seiner Wirkung gehört.“ (Peter Sloterdijk, Sphären II - Globen, 1999, S. 146).

„Globuszeit.  –  Auch für die extraterrestrischen Dimensionen wird ... festgeschrieben, was für die Erde seit der Kolumbusfahrt wahr geworden war: Im umrundeten Raum gelten alle Punkte gleich viel. Durch die Neutralisierung erfährt das Raumdenken in der Neuzeit einen radikalen Sinnwandel. Das traditionelle »Leben, Weben und Sein« in regionalen Orientierungen, Strebungen und Attraktionen wird überflügelt von einem System der Lokalisierung von beliebigen Ortspunkten in einem homogenen Vorstellungsraum. (Vgl. hierzu die phänomenologischen Klärungen von Hermann Schmitz in seinem System der Philosophie, Dritter Band, Der Raum, Erster Teil, Der leibliche Raum, 1967, § 119, Der Richtungsraum (sowie §§ 219-231), und § 120, Der Ortsraum (sowie §§ 132-135).) Wo das moderne, ortsräumliche Denken mit seinem neutralisierenden und homogenisierenden Zugriff auf beliebige Punkte der Erdoberfläche die Oberhand gewinnt, dort können die Menschen nicht mehr in ihren traditionellen Weltinnenräumen und deren phantasmatsichen Ausdehnungen und Arrondierungen zu Hause bleiben.“ (Peter Sloterdijk, Sphären II - Globen, 1999, S. 819-820).

„Nachdem die portugiesischen Seefahrer von der Mitte des 15. Jahrhunderts an die magischen Hemmungen durchbrochen hatten, die den Blick nach Westen an den Säulen des Herkules aufhielten, gab die Kolumbusfahrt endgültig das Signal für die »Desorientierung« der europäischen Interessen. Nur diese revolutionäre Ent-Ostung konnte den neu-indischen Doppelkontinent, der Amerika heißen sollte, zum Auftauchen bringen, und ihr allein ist es zuzuschreiben, daß seit einem halben Jahrtausend die Prozesse der Globalisierung ihrem kulturellem und topologischem Sinn nach auch immer »Westung« und Verwestlichung bedeuten. Warum dies nicht anders sein konnte, hat der Initiator der Neuen Phänomenologie, Hermann Schmitz, in den raumphilosophischen Ausführungen seines »Systems der Philosophie« mit glücklicher Pointierung auf den Begriff gebracht. Über Kolumbus heißt es dort:

»Im Westen entdeckte er für die Menschheit Amerika und damit den Raum als Ortsraum. Diese absichtlich überspitzte Formulierung soll besagen, daß Kolumbus - und später der Weltumsegler Magellan als Vollstrecker seiner Initiative - durch ihre Erfolge auf der Westroute eine chocartige Umwälzung der menschlichen Raumvorstellung erzwangen, die m.E. den Eintritt in die spezifisch neuzeitliche Bewußtseinsweise tiefer als irgendein anderer Übergang markiert.« (Hermann Schmitz, System der Philosophie, Dritter Band, Der Raum).

Die Wendung nach Westen induziert die Geometrisierung des europäischen Verhaltens in einem globalisierten Ortsraum. Auch die summarischste Darstellung der noch weithin unerschlossenen Erdzonen folgt darum von Anfang an dem neuen methodischne Ideal: dem einer gleichmäßigen Erfassung aller Punkte auf der Oberfläche des Planeten unter dem Aspekt ihrer Erreichbarkeit für europäische (und das heißt zunächst iberische) Interessen und Operationen ....“ (Peter Sloterdijk, Sphären II - Globen, 1999, S. 833-834).

„Zwischen symbolischen Operationen und Wahrnehmungsakten klafft ein Graben, den man im allgemeinen unbemerkt überwindet, weil er von der alltäglichen Sprachroutine zugeschüttet wird. Die einfachste Meditation, die elementarste Sensibilisierungsübung bringt zu Bewußtsein, daß zwischen der sinnlichen Gewißheit - besser gesagt zwischen der »primitiven Gegenwart«, ein Ausdruck, der sich bei dem Neu-Phänomenologen Hermann Schmitz findet - auf der einen Seite und den symbolischen Operationen, die wir in Sätzen ausführen, auf der anderen kein Kontinuum besteht.“ (Peter Sloterdijk, Sphären III - Die Sonne und der Tod, 2001, S. 523).

„Wenn Modernität an Ernst-Verschiebungen erkannt wird: Wie steht es um die andere Seite der Gleichung von Träumen und Schäumen? Wie ernst hat das 20. Jahrhundert den Schaum zu nehmen verstanden? Welchen Stellenwert hat es der »Luft an unerwarteter Stelle« beigemessen? In welcher Weise hat es an der Rehabilitation dieses Flüchtigen, des dem Zerfall Gewidmeten, gearbeitet? Mit welchen Mitteln hat es den selbstbezüglichen Hohlräumen, den von Eigenwerten erfüllten Binnensphären, den atembaren Interieurs und den klimatischen Tatsachen gerecht zu werden versucht? Die adäquate Beantwortung dieser Fragen, sollte sie in unserer Zeit schon möglich sein, ergäbe eine Synopse der Modernisierung. Sie beschriebe ein weitläufiges Zulassungsverfahren für das Zufällige, Momentane, Vage, Vergängliche und Atmosphärische - ein Verfahren, an dem die Künste, die Theorien und die experimentellen Lebensformen mit jeweils eigenen Einsätzen beteiligt sind. Zu seinen Ergebnissen zählt eine grundlegend neue, postheroische Abfassung des Dekorum - des Regelwerks, nach dem die Kulturen im ganzen geeicht sind. Wer eine umfassende Nacherzählung dieser Vorgänge unternehmen wollte, müßte von den Intentionen eines nicht verfälschten Nietzsche ebenso reden wie von der Entfaltung des Husserlschen Impulses; vom Perspektivismus um 1900 wie von der Chaostheorie um 2000; von der Promotion des Surrealen zu einer eigensinnigen Sektion des Realen ebenso wie von der Erhebung des Atmosphärischen zur Theoriewürde, von der Mathematisierung des Unscharfen wie von der begrifflichen Durchdringung der gekerbten Strukturen und der unregelmäßigen Mengen. (Zum Dekorum: vgl. Heiner Mühlmann, Die Natur der Kulturen, 1996; zur Erhebung des Atmosphärischen zur Theoriewürde, insbesondere im Werk des Begründers der Neu-Phänomenologie Hermann Schmitz, vgl. u.a. ders., Leib und Gefühl - Materialien zu einer philosophischen Therapeutik, 1989, S. 135 f.; zur Mathematisierung des Unscharfen vgl. Bart Kasko, Die Zukunft ist fuzzy - Unscharfe Logik verändert die Welt, 2001; zu den unregelmäßigen Mengen vgl. Gilles Deleuze / Felix Guattari, Milles plateaux, 1980.)“ (Peter Sloterdijk, Sphären III - Schäume, 2004, S. 34-35).

„Man darf bezweifeln, ob Heideggers evokative Rede vom »Wohnen« des Menschen in einer sie ermöglichenden und berufenden »Gegend« das letzte Wort in Fragen der unter Explikationszwang geratenen Existenz und ihres Selbstgestaltungsauftrags bleiben kann. Als der Philosoph das besonnene Sichaufhalten in der »Gegend« lobte, sprang er etwas zu schnell (oder auch nicht! HB) voraus zu dem Ideal eines wiedergutzumachenden, alt- und neu-implizierenden Raums. »Gegend« lautet bei ihm der Name des Bereichs, an dem noch ein authentisches Dasein gelingen könnte. Von ihm wäre nicht leicht zu sagen, wie man zu ihm gelangt, hielte man sich nicht bereits an ihm auf. Es müßte ein Ort sein, über den die Explikation hinweggegangen ist, als gelte sie nur anderswo; ein Ort, der zwar vom kalten Wind des Außen, dem Standortrisiko Modernisierung, berührt worden und gleichwohl Heimat geblieben wäre. Seine Bewohner wüßten, daß die Wüste wächst, und dürften sich doch, gerade dort, wo sie sind, einer wundersam immunisierenden »Weite und Weile« (Martin Heidegger, Zur Erörterung der Gelassenheit - Aus einem Feldweggespräch über das Denken, 1944-‘45, in Gesammelte Werke, 13, S. 47) verpflichtet fühlen. Man mag da von hoher Idylle reden. Dem Wort von der »Gegend« kann man gleichwohl, bei all seiner Vorläufigkeit und seinen provinziellen Konnotaionen zum Trotz eine hinweisende Kraft auf die therapeutische Dimension in der Raumbildungskunst nicht absprechen. (Am possitiven Gehalt des Begriffs »Wohnen« hat Hermann Schmitz in seiner Doktrin von den »einbettenden Situationen« angeknüpft; vgl Hermann Schmitz, Adolf Hitler in der Geschichte, 1999.)“ (Peter Sloterdijk, Sphären III - Schäume, 2004, S. 145-146).

Die Natur, könnte man unter ... Vorbehalt sagen, ist eine Autorin, die im Selbstverlag publiziert (wobei sie wohl auf ein menschliches Lektorat angewiesen ist). Begreiflicherweise steht diese Auslegung des Wahrheitsgeschehens im Gegensatz zur dualistischen Dogmatik des von Platon und anderen Nachsokratikern inaugurierten metaphysischen Weltalters und seiner technisch-wirtschaftlichen Erben, für deren Betrachtung die Natur - alias das Seiende im ganzen - als Block aus stummen, sinnfreien, zeichenfernen Dinglichkeiten vorliegt. Es wäre aus dieser Sicht allein der menschliche Geist, der im Besitz seines Monopols auf Sprache, Sinngebung und Interesse an die nichtentgegenkommende Naturmasse wie von außen heranträte und sie zwänge, ihre Geheimnisse preiszugeben. Die tragische Ironie dieser Fehlauslegung von Naturerkenntnis durch die Metaphysik sowie ihre Fortsetzer in den modernen Naturwissenschaften und Technologien besteht nun Heidegger zufolge darin, daß ihre extrem reduktionistischen, das Wahrheitsgeschehen entstellenden und verarmenden Begriffe so erfolgreich waren, daß sie im Modus einer sich selbst wahrmachenden Prophezeiung über mehr als zweitausend Jahre hin für die europäische Rationalitätskultur bestimmend wurden. Dieser Zeitraum wäre daher ausdehnungsgleich mit der Ära der Seinsvergessenheit. Man erinnere sich, daß eine verwandte Sicht der Dinge mit dem Satz: »Das Ganze ist das Unwahre« ausgesprochen wurde - was historisch gewendet bedeutet: Auch das Unwahre hat schon ein Altertum. Wer dessen Anfänge fassen will, um vor sie in unverzerrte Zustände zurückzugehen, muß sich mit Platons Verformelung der Wahrheit zur »Idee« oder noch früher mit Demokrits Aufspaltung der menschlichen Realität in Körper und Seele befassen. Fehlbeschreibungen dieser Größenordnung gehen, wie Heidegger sah, über die Bezeichnungskraft des gewöhnlichen Irrtumsbegriffs hinaus; sie zwingen den Betrachter, zu Ausdrücken wie »Geschick«, vielleicht sogar »Verhängnis« zu greifen. (Vgl. Ernst Tugendhat, Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger, 1967: diese Arbeit, die hinsichtlich Heideggers zu einem negativen Ergebnis kommt, bietet ein anschauliches Beispiel dafür, wie die Rituale der Gründlichkeit dazu dienen können, die bessere Einsicht durch die schlechtere zu verhindern. - In adäquater Weise hat Hermann Schmitz aus kritischer Nähe zu Husserl und Heidegger die allzu massive These von »Seinsvergessenheit« in eine diskrete Liste von fundamentalen »Verfehlungen« des abendländischen Geistes umformuliert [interessanterweise auch in »Leibvergesseneheit«! HB]; er kommt dabei (anders als Husserl, der in seiner »Krisis«-Schrift zwei Großfehlentwicklungen, den transzendentalen Subjektivismus und den objektiven Physikalismus, benannte [aber anfangs auch und besonders, noch deutlicher: den Psychologismus! HB]) auf die Zahl vier: die psychologistisch-reduktionistische, die dynamistische, die ironistische, die autistische Verfehlung. Für jede skizziert der Autor eine kulturtherapeutische Korrektur aus dem Geist der erneuerten Phänomenologie.)“ (Peter Sloterdijk, Sphären III - Schäume, 2004, S. 223-226).

„Der Prozeß der Moderne richtet seine explizitmachende Gewalt auch auf das Grundverhältnis des In-der-Welt-Seins, das Wohnen, das jetzt als die ursprünglich isolierende Tätigkeit des Menschen zu gelten hat - oder, um die Formel des Phänomenologen Hermann Schmitz zu zitieren, als »Kultur der Gefühle im umfriedeten Raum«.“ (Peter Sloterdijk, Sphären III - Schäume, 2004, S. 316).

„Heidegger, dem die Phänomenologie des Wohnens (zusammen mit seinen Nachfolgern Bollnow und Schmitz) noch immer am meisten verdankt, hat den Zusammenhang zwischen dem Wohnen und dem Warten auf Zeichen des Ungewöhnlichen als Matrix der religiösen oder besinnlichen Rezeptivität erläutert:

»Die Sterblichen wohnen, insofern sie die Göttlichen als die Göttlichen erwarten. Hoffend halten sie ihnen das Unverhoffte entgegen. Sie warten der Winke ihrer Ankunft und verkennen nicht die Zeichen ihres Fehls .... Im Unheil noch warten sie des entzogenen Heils.« (Martin Heidegger, Bauen, Wohnen, Denken, 1951, S. 145).

In profanere Ausdrücke übersetzt (und unter Absehung davon, daß man es mit Paraphrasen zu Hölderlins poetischer Theologie zu tun hat), ergibt das die Aussage, daß wohnende Menschen sich in einer Trivialität einhausen, die es ihnen erst erlaubt, das Nicht-Triviale zu unterscheiden.“ (Peter Sloterdijk, Sphären III - Schäume, 2004, S. 516-517).

„Die Untersuchung des menschlichen Aufenthaltswesens kann einen analytisch befriedigenden und hinreichend befremdlichen Grad an Ausdrücklichkeit erst erreichen, wenn sie zu einer Analytik der einbettenden Situation vorangetreiben wird - ein Unternehmen, zu dem, neben den singulären Vorstößen des jungen Heidegger, die Refexionen Paul Valerys über das Wesen der Baukunst als Immersions-Modulierung aus dem Jahr 1921 unseres Wissens am meisten beigetragen haben, vergleichbar nur mit den viel späteren Versuchen von Hermann Schmitz zur Neubegründung eine phänomenologischen Situationismus ....“ (Peter Sloterdijk, Sphären III - Schäume, 2004, S. 523).

„1) Die psychologistisch-reduktionistisch-introjektionistische Verfehlung. ** ** **

Die psychologistisch-reduktionistisch-introjektionistische Verfehlung des abendländischen Geistes zersetzt die den Menschen gemeinsamen Situationen in Konstellationen privater Innenwelten, verleugnet die räumliche Ergossenheit leiblich ergreifender Gefühle und verkennt mit dem Leib auch die leibliche Kommunikation (**). Sie erzeugt dadurch die autistische Verfehlung und schafft Boden für die dynamistische, nämlich den Psychologismus als Voraussetzung für die Selbstbemächtigung und den Reduktionismus als Voraussetzung für die Weltbemächtigung. (S-AHG 37 [=> Quelle]).

Hier geht es um die Ausbildung eines Innenraums, der dann Seele (später: Psyche; HB) genannt wird und als Träger der menschlichen Emotionen fungiert; diese Innenwelt leistet zugleich die Abwehr und Beherrschung der auf den Menschen von außen eindringenden Anmutungen und Zumutungen. (B-Fest80 25 [=> Quelle]).

Siehe auch: Psychologismus (**), Reduktionismus (**), Introjektionismus (**).

2) Die dynamistische Verfehlung.

Der Dynamismus führt zur Selbstbemächtigung und Weltbemächtigung.

Die Selbstaneignung und Etablierung einer inneren Herrschaftsinstanz und dann in der Folge um die Aneignung und Beherrschung der Natur. (B-Fest80 25 [=> Quelle]).

In der Dialektik der Aufklärung wird auf vergleichbare Weise die Dialektik von Naturbeherrschung und Selbstbeherrschung als Motor eines fatalen Fortschritts aufgefaßt. Schmitz spricht von Francis Bacon als dem Vollender der dynamistischen Verfehlung des abendländischen Geistes. (Heubel 44 [=> Quelle]).

Dabei wird die Heilung der dynamistischen Verfehlungen vorgezeichnet durch die Entdeckung, daß die Gegenwart kein Punkt auf einer Zeitstrecke ist, sondern ein Spielraum, gleichsam trichterförmig ausgespannt zwischen der primitiven Gegenwart ([**] dem Urereignis der Abhebung aus der Ergossenheit in das Kontinuum gleitender Dauer [**], dem fünffach erweiterten Plötzlichen: Hier-Jetzt-Sein-Dieses-Ich [**]) und der entfalteten Gegenwart (**), die die Welt als Horizont des freien Dieses (**) ist. (S-AHG 379 [=> Quelle]).

Die ostkirchliche Frömmigkeit bleibt von der dynamistischen Verfehlung des abendländischen Geistes verschont, weil sie weniger an die synoptischen als an die johanneischen Schriften anknüpft und in starkem Maße ein Erbe des heidnischen Neuplatonismus bewahrt. Verschont bleibt auch der Islam, der zwar nicht weniger als das Christentum das Machtthema in den Vordergrund stellt, aber die Unberechenbarkeit der Machtausübung Gottes und seiner irdischen Vertreter (etwa des Kalifs, des Sultans) soweit des Schicksals so sehr betont, daß eine planmäßige systematisierte Selbst- und Weltbemächtigung des Menschen keine Chancen hat. (S-AHG 42 [=> Quelle]).

Nachdem das an das Machtinteresse gebundene affektive Betroffensein im abendländischen Bereich sich von Gott entbunden und zur imperialistischen Weltbemächtigung entschieden hat, wird es frei zum Durchbruch der modernen Technik mit dem triumphalistischen Anspruch des Menschen auf Herrschaft über die Natur. (S-AHG 42 [=> Quelle]).

3) Die autistische Verfehlung.

.Die autistische Verfehlung des abendländisches Geistes besteht in der Zersetzung implantierender Situationen - des Nomos, der aus dem Hintergrund der gemeinsamen Situationen die individuelle Lebensführung steuert, mit breitem Spielraum zur Auseinandersetzung - in Konstellationen einzelner, isolierter persönlicher Situationen. Sie geht aus der psychologistisch-reduktionistisch-introjektionistischen Verfehlung hervor, .... (S-AHG 55 [=> Quelle]).

Die autistische Verfehlung ist eine Konsequenz der psychologistisch-reduktionistisch-introjektionistischen Verfehlung, nämlich der Selbstdefinition des Menschen als Seele (später: Psyche; HB), wodurch er sich auf die anderen Menschen und die Außenwelt nur bezieht, insofern sie innerpsychisch repräsentiert sind und seine Emotionalität nicht mehr eine Involviertheit in die Außenwelt, sondern nur seine Teilnahme an den eigenen inneren Zuständen als Lust und Unlust reflektiert. (B-Fest80 25 [=> Quelle]).

Dieser gegenwärtiger Stand der autistischen Verfehlung des abendländischen Geistes belastet das aus implantierenden Situationen freigesetzte, sich selbst überlassene Individuum doppelt: Es kann nicht zu sich (d.h. zu seiner Persönlichkeit) finden und es kommt nicht über sich hinaus, da es nicht von einem überpersönlichen Nomos geführt wird. Der autistisch freigelassene Mensch hängt gleichsam an einer dünnen Membran zwischen sich und seiner Umgebung fest und kann sich nur noch auf deren Oberfläche bewegen; in die Tiefe zu sich und die Tiefe um sich führt ihn kein stetig gerichteter Zug mehr. (S-AHG 385 [=> Quelle]).

Mit der dynamistischen Verfehlung verbindet sich die autistische Verfehlung. Sie verliert ihre Glaubwürdigkeit prinzipiell mit der Widerlegung des Nominalismus und des Konstellationismus, ... (S-AHG 379 [=> Quelle]).

Der Ersatz des Nomos implantierender Situationen (Topos) durch Konstellation einzelner Normen (Logos).

Geschichte der autistischen Verfehlung.

Einen maßgeblichen Beitrag zur autistischen Verfehlung leistet der platonische Sokrates mit der systematischen Zersetzung kommunikativer Kompetenzen für den Nomos durch sein Definitionsverlangen, womit er die Könner ganzheitlichen Inneseins im Sichverstehen auf die gemeinsame implantierende Situation eines Tugendwissens in aporetische Verzweiflung treibt, weil er ihnen die unerfüllbare Aufgabe stellt, die binnendiffuse, ganzheitliche Bedeutsamkeit der Situation durch eine Konstellation begrifflicher Merkmale zu ersetzen (...). (S-AHG 56f. [=> Quelle]).

Eine enorme Verschärfung der autistischen Verfehlung bringt das spät- und nachantike Christentum auf weströmischem Boden mit sich. Im Zeichen der Erbsünden- und Prädestinationslehre Augustins kann man den der Entscheidung über ihr ewiges Leben im Augenblick des Todes unruhig entgegensehenden Menschen nur noch zurufen: Rette sich, wer kann! (S-AHG 57 [=> Quelle]).

Einen Auftrieb anderer Art schöpft die autistische Verfehlung des abendländischen Geistes aus der Imprägnierung des westkirchlichen Christentums mit dem Zwangsgedanken der Hölle durch die Einübung völliger Entsolidarisierung mit Verhältnis zu den Verdammten. (S-AHG 58 [=> Quelle]).

In der Neuzeit erreicht die autistische Verfehlung des abendländischen Geistes einen Höhepunkt mit der Erneuerung des augustinischen (und von Thomas von Aquin [also: im Mittelalter schon; HB] unter der Hülle von Widersprüchen und gewundenen Formeln geteilten) Prädestinations- und Reprobationsdogmas. (S-AHG 60 [=> Quelle]).

Noch wichtiger für die Säkularisierung der autistischen Verfehlung des abendländischen Geistes ist im katholischen Bereich der Jesuitenorden. (S-AHG 60 [=> Quelle]).

Hobbes als Theoretiker perfekter Radikalisierung der autistischen Verfehlung des abendländischen Geistes in säkularisierten, von den Spuren christlicher Herkunft gereinigter Gestalt. (S-AHG 61 [=> Quelle]).

4) Die ironistische Verfehlung.

Die ironistische Verfehlung des abendländischen Geistes besteht in der Freiheit des Menschen, der sich aus allen Involviertheiten in Sachverhalten zurückgezogen hat, nämlich der Freiheit, beliebige Sachverhalte als die seinen zu besetzen und damit beliebige Rollen zu spielen. (B-Fest80 25 [=> Quelle]).

Die ironistische Verfehlung des Dandys ist eine Überabgrenzung und nicht mit der gesunden Abgrenzung zu verschiedenen Rollen (Rollendistanz) zu verwechseln.

Die ironistische Verfehlung schließlich, die vierte unter den vier großen Verfehlungen des abendländischen Geistes - und die einzige, die zugleich eine die Lebenserfahrung bereichernde Entdeckung war -, wird geheilt durch die Entdeckung der subjektiven Tatsachen (**), als der vollständigen und ursprünglichen, von denen die objektiven Tatsachen (**) abgeblaßte, neutralisierte Reste sind, so daß das Schweben in romantischer Ironie über den objektiven als vermeintlich allen Tatsachen entfällt, aber durch die multivalente Mannigfaltigkeit personaler Subjektivität in entfalteter Gegenwart (**) abgelöst wird. (S-AHG 380 [=> Quelle]).

Die ironistische Verfehlung des abendländischen Geistes geht also aus der Entdeckung hervor, daß unter den objektiven oder neutralen Tatsachen (**), die jeder aussagen kann, wenn er genug weiß und gut genug sprechen kann, für niemanden ein Anhaltspunkt zu finden ist, daß der Mensch, der er tatsächlich ist, er selbst ist. Diese Entdeckung wird nicht gleich so präzis durchdacht und formuliert, und es wird auch nicht klar gesehen, daß die objektiven Tatsachen nicht alle Tatsachen sind, sondern sogar nur abgeblaßte Reste der integren subjektiven Tatsachen (**). (S-AHG 69 [=> Quelle]).“

„Eine wissenschaftliche Wahrheit pflegt sich nicht in der Weise durchzusetzen, daß ihre Gegner überzeugt werden und sich als belehrt erklären, sondern die Gegner allmählich aussterben.“ (Max Planck **).

„Eine neue Theorie wird ... zunächst als widersinnig bekämpft. Dann gibt man ihre Wahrheit zu, bezeichnet sie aber als selbstverständlich und bedeutungslos. Schließlich erkennt man ihre hohe Bedeutung an, und ihre früheren Gegner behaupten nun, sie hätten sie selbst entdeckt.“ (William James **).

„Der Verstand ... ist hochmütig, und ein abgenötigter Widerruf bringt ihn in Verzweiflung; daher kommt, daß offenbarte Wahrheiten erst im stillen zugestanden werden, sich nach und nach verbreiten, bis dasjenige, was man hartnäckig geleugnet hat, endlich als etwas ganz Natürliches erscheinen mag.“ (Johann Wolfgang von Goethe, Maximen und Reflexionen, 658 **).